ਸੋਗ 'ਤੇ

ਰੋਲੈਂਡ ਬਾਰਥੇਸ (1915-1980) ਸਮਕਾਲੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਅਤੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੇਂਦਰੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸੈਮੀਓਟਿਕਸ, ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਯੋਗਦਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਬਾਰਥੇਸ ਦੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾਈ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਸੰਗੀਤ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡੂੰਘੇ ਪਿਆਰ ਭਰੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਚਿੰਤਕ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਬਾਰੀਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਖੂਬਸੂਰਤ ਅਜੀਬ ਖੋਜ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਬੇਅੰਤ ਸੰਰਚਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ ਭੇਦ।

ਇਸੇ ਕਰਕੇ, ਹੇਠਲਾ ਲੇਖ ਬਾਰਥੇਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ "ਮੌਰਨਿੰਗ ਡਾਇਰੀ" ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ - ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿੱਜੀ ਇਕਬਾਲੀਆ ਕਿਤਾਬ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਦੇਹਾਂਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੱਖੀ ਸੀ। ਦੁੱਖ ਦੀ ਇੱਕ ਡਾਇਰੀ ਜੋ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਰ ਦਰਾਰ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। "ਮੌਰਨਿੰਗ ਡਾਇਰੀ" ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਸਾਹਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦੀ ਬਾਰਥੇਸ ਦੀ ਵਸੀਅਤ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਵੀ।

ਰੋਲੈਂਡ ਬਾਰਥੇਸ ਦੀ "ਮੌਰਨਿੰਗ ਡਾਇਰੀ" ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ

ਇਹ ਨੋਟ ਲੈਂਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਸੋਗ ਦੀ ਸਾਧਾਰਨਤਾ। ਸਾਡੇ ਸਭ ਤੋਂ ਨਜ਼ਦੀਕੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਲਗਭਗ ਅਸਹਿ ਵਿਚਾਰ। ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਉਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਨਾਮ ਦੇਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਕਿ ਨੁਕਸਾਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਜ਼ਤ, ਕੋਈ ਮਹਾਨਤਾ, ਕੋਈ ਕਵਿਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਘਟਨਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਦੁਹਰਾਅ ਦੀ ਹਲਕੀਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ।

ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਰਥੇਸ ਦਾ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਨੂੰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦੇ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਾਲਮ, ਅਹੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਬਣਨ ਦਾ ਲਾਲਚ ਫੁੱਟਦਾ ਹੈ। ਮੌਤ ਦੀ ਮਾਮੂਲੀ ਘਟਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਹੰਝੂਆਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਲਾਲਚ। ਹੰਝੂ, ਲਿਖਤ, ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ, ਗਾਉਣ, ਭਾਵ, ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਸੱਚ ਲਈ ਅਪਹੁੰਚ।

ਇੱਥੇ ਹੀ ਬਾਰਥੇਸ ਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾਈ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਦੀਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਸੋਗ ਦੀ ਕਠੋਰ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮਰਪਣ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੀ ਅਸਲ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵ, ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਖੁੱਲ੍ਹੇਪਣ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਡਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਜੀਵਤ ਹਉਮੈ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਹਉਮੈ ਜੋ ਇੱਕ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਆਮ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਦੀ ਅਸਵੀਕਾਰਤਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਦਰਦ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ, ਬਾਹਰ ਜਾਣ, ਆਪਣੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਾਹਸ ਇੱਕ ਜਿੱਤ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਅਸ਼ਲੀਲ ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਦੀ ਰਾਖੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਪਾਗਲ ਰਾਖੀ ਦੇ ਅਰਥ ਲਈ, ਇਹ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖ ਕੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਰਗੀ ਮਾਮੂਲੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਾਰਥੇਸ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਜ਼ਖਮ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਸਾਧ ਜ਼ਖਮ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਸਾਰ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਇਹ ਅਸਾਧਤਾ ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਗ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਵੀ ਕਰਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਅਨੰਤ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਅਨੰਤਤਾ ਦੀ ਪੂਰਨ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਜੋ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਂ ਬਾਰਥੇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ:

[ਸੋਗ]

ਨਿਰੰਤਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਚੱਲ।

ਇੱਥੇ ਹੀ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ? ਕੋਈ ਕਿਵੇਂ ਜ਼ਾਲਮ, ਅਹੰਕਾਰੀ, ਛੋਟਾ, ਜਾਂ ਬਦਤਰ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ? ਬਾਰਥੇਸ ਦਾ ਜਵਾਬ ਫਿਰ ਦਰਦਨਾਕ ਹੈ। ਇਹ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਬਰਦਾਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੋਗ ਦੀ ਅਚੱਲ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਦੁਸ਼ਟ ਸਾਧਾਰਨਤਾ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਲ ਦਾ ਚੁੱਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

15 ਅਗਸਤ ਦਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਵੀਕਐਂਡ; ਜਦੋਂ ਰੇਡੀਓ ਬਾਰਟੋਕ ਦੇ ਵੁਡਨ ਪ੍ਰਿੰਸ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ (ਕਾਸ਼ੀਨੋ ਮੰਦਿਰ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਵਿੱਚ, ਬਾਸ਼ੋ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦਾ ਲੰਮਾ ਵੇਰਵਾ): “ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਤੱਕ ਅਤਿ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਬੈਠੇ ਰਹੇ।”
ਤੁਰੰਤ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸਤੋਰੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਹਲਕਾ, ਖੁਸ਼ਹਾਲ, ਜਿਵੇਂ ਮੇਰਾ ਦੁੱਖ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉੱਚਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਸੁਲ੍ਹਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਬਿਨਾਂ ਘਟੇ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ – ਜਿਵੇਂ “ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵਾਂ।”
ਸਤੋਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅਚਾਨਕ ਗਿਆਨ, ਜੋ ਜ਼ੈਨ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬਾਰਥੇਸ ਦੇ ਸੋਗ ਲਈ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪਲ, ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ, ਕੁਝ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਨਾ ਹੀ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਚੁੱਪ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਝਲਕੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਇੱਕ ਦੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਆਪਣੇ ਅਟੁੱਟ ਜ਼ਖਮ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਝਲਕ ਤੋਂ ਹੀ ਰਿਕਵਰੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸੀ, ਨਾ ਹੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਹੋਈ ਹੋਂਦ ਦੇ ਆਉਣ ਦੀ ਉਮੀਦ, ਸਗੋਂ ਸੋਗ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਪੂਰਨ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ। ਇੱਕ ਮਾਨਤਾ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਆਚੇ ਹੋਏ ਪਿਆਰੇ ਦੀ ਯਾਦ ਪ੍ਰਤੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜੀਵਤ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕੰਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਦੀ ਪੱਕੀ ਹੈ। ਭਾਵ, ਜੋ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਦੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ…

ਬਾਰਥੇਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਾਂ ਦੇ ਗੁਜ਼ਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ – 25 ਅਕਤੂਬਰ 1977 ਨੂੰ ਆਪਣੀ “ਮੌਰਨਿੰਗ ਡਾਇਰੀ” ਲਿਖਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਰੱਖਿਆ। ਆਖਰੀ ਮਿਤੀ ਵਾਲੀ ਐਂਟਰੀ 15 ਸਤੰਬਰ 1979 ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

ਕੁਝ ਸਵੇਰਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਉਦਾਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ…

ਇੱਕ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਧਾਰਨ ਬਿਆਨ, ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਅੰਤਹੀਣਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਇੱਕ ਮਨਮਾਨਾ ਅੰਤ। ਜੋ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਜ਼ੁਕ ਸਮਾਰਕ…

ਮਾਮਾ।

ਲੇਖਕ: ਯਾਕਿਮ ਪੈਟਰੋਵ

____________________________________________________________

1. ਇਟਾਲਿਕ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਵਾਕ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ:
ਬਾਰਥੇਸ, ਆਰ. (2009). ਮੌਰਨਿੰਗ ਡਾਇਰੀ। ਰਿਚਰਡ ਹਾਵਰਡ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਵਾਦਿਤ। ਨਿਊਯਾਰਕ: ਹਿੱਲ ਐਂਡ ਵੈਂਗ

2. ਦ ਵੁਡਨ ਪ੍ਰਿੰਸ ਇੱਕ ਇੱਕ-ਐਕਟ ਪੈਂਟੋਮਾਈਮ ਬੈਲੇ ਹੈ ਜੋ 1914-1916 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੰਗਰੀਆਈ ਸੰਗੀਤਕਾਰ ਬੇਲਾ ਬਾਰਟੋਕ ਦੁਆਰਾ ਰਚਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
3. ਮਾਤਸੁਓ ਬਾਸ਼ੋ (1644-1694) ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਏਡੋ ਕਾਲ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਵੀ ਸੀ।
4. ਇਹ ਮੇਰੀਅਮ-ਵੈਬਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸਤੋਰੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।

 ------------------

ਕਲਾ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪਾਲਤੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜੋ!

ਸਾਡਾ ਐਫੀਲੀਏਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੁਣ ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ ਹੈ: https://www.pulvisurns.com/pages/affiliate-program-by-pulvis-art-urns